第十八章
論屬靈的恩賜
這卷書信非常適合用來消除我們心中的一個觀念，即原始教會在各方面都優於我們今日的教會。我們翻閱一頁又一頁，發現的幾乎盡是爭論、嫉妒、錯誤、不道德、荒誕的觀念、不檢點、不敬虔與褻瀆。在書信的這一部分，我們確實遇到了一種使原始教會與我們有所區別的情況；但即便在這裡，那些早期基督徒的優越條件也因無知與嫉妒而遭到了可悲的濫用。哥林多教會的成員擁有「屬靈的恩賜」。他們在歸信或洗禮時，被賦予了某些他們先前所沒有的能力，這些能力歸功於聖靈的影響。如果基督教所帶來的對人類情感與前途如此徹底的革命，竟沒有伴隨著一些非凡且異常的彰顯，那才令人驚訝。突然傾注於人性中的新生命，激發了它產生不尋常的力量。那些昨天只能坐著安慰病友的男女，今天發現自己處於一種如此高昂的心境中，以至於能將生命力傳遞給病人。那些在偶像崇拜與無知中長大的年輕人，突然發現自己的思想充滿了新的、具啟發性的觀念，並感到有一股衝動要將其傳達給願意傾聽的人。這些以及類似的非凡恩賜，在引起人們對這個年輕基督徒群體的關注方面非常有幫助，但當基督教會作為一個既定機構確立下來後，這些恩賜便迅速消失了。
如果我們因為今日基督的靈不再產生這些彰顯，而質疑這些彰顯的真實性，那麼有兩點考慮應當引起我們的重視。首先，布朗寧（Browning）所主張的：曾經需要的神蹟，現在不再需要了，因為它們已經達成了賜下它們的目的。正如你在花園裡播種時，會在周圍插上細枝，以免粗心的人踩踏並毀壞那尚未長大、還看不見的幼苗；但當植物長得像細枝一樣高大可見時，這些細枝就沒用了。同樣地，如果神蹟確實有助於年輕教會的成長，那麼教會藉著這些神蹟，如今已變得足夠顯眼、足夠為人所理解，因此不再需要它們了。
其次，我們本應預料到，這些新的基督教力量對人類精神的最初衝擊，會產生騷動與強烈的情緒，這種情況不應被視為常態。正如法國大革命時期，新的政治或社會思想突然佔據了人們的心靈，驅使他們採取許多行動，並激發出無法成為常態的能量。儘管基督的靈與國度是溫和且不引人注目的，但當人類歷史上最具影響力與啟發性的思想施加壓力時，出現一些非凡的彰顯是不可避免的。
沒有什麼比這些恩賜被過度評價，甚至幾乎被視為基督教所能提供的最實質、最有利的福分更自然的了。它們最初被視為聖靈真實內住的證據，後來卻為了恩賜本身而被珍視。它們最初被設計為復活的主與祂教會之間真實交通的記號，因此作為基督所應許的聖潔與福分並非遙不可及的保證，後來卻被視為比它們所應許的聖潔更寶貴。這些恩賜賜給個人，是為了讓每個人都能擁有某種恩賜來造就群體，後來卻被視為個人引以為傲的標籤，從而引入了虛榮、嫉妒與分裂，而非彼此尊重與幫助。一種恩賜被拿來與另一種衡量，並被評定為高於或低於另一種；而且，一如既往，有用的東西無法與令人驚奇的東西競爭。與說方言的恩賜相比，為了聽眾的靈性益處而說話的恩賜，幾乎不被重視。在這一章及隨後的兩章中，保羅解釋了這些恩賜的目的，以及分配與運用的原則；他宣告了愛的至高地位，並為這些恩賜展現的聚會制定了指導規則。
保羅在開場白中提醒他們，他們過去的歷史足以說明他們需要教導。「在你們過去外邦人的狀態中，你們沒有任何類似於現在在教會中所擁有的經歷。你們過去所崇拜的啞巴偶像，並不能傳遞類似於聖靈現在傳遞給你們的能力。因此，作為這個領域的新手，你們需要一條引導線，以防走入歧途。這就是我教導你們的原因。」而你們需要引導的第一件事，是一個判斷所謂聖靈彰顯是真還是假的標準。這個測試很簡單。凡是言語或行為貶低耶穌的人，都宣稱自己是在聖靈以外的某種影響之下；凡是承認耶穌為主、服事祂並推廣祂事業的人，都是受聖靈激勵的。
「沒有人被神的靈感動，說耶穌是可咒詛的。」但在基督教會中，真的有可能聽到這樣的言論嗎？看來是有的。看來在基督教歷史的早期，教會中就有人無法接受基督那受咒詛的死。他們相信祂所宣揚的福音、祂所行的神蹟、祂所建立的國度；但十字架仍然是他們的絆腳石。於是，他們為了迎合自己的偏見，編造了一套理論，認為神聖的道（Logos）在耶穌受洗時降臨在祂身上，並藉著祂說話行事，但在釘十字架前就離開了祂。死在十字架上、受那咒詛之死的，只是耶穌這個凡人。這種對耶穌的貶低在基督教會中是不能容忍的，這對於判斷一個人是否擁有真正的屬靈恩賜具有決定性。承認耶穌的主權是衡量一個人基督教信仰的試金石。他是否承認那位以耶穌之名生活並死去的人為至高者？他是否運用他的屬靈恩賜來推進祂的國度，並像一個真正努力服事這位看不見的主的人那樣行事？那麼，在承認他擁有神的靈這一點上，就無需猶豫。
換句話說，保羅希望他們明白，歸根結底，衡量一個人基督教信仰的唯一可靠標準，是他對基督的實際順服。他在教會或世界中所成就的任何奇事，都不能證明他擁有基督的靈。「當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」一個人可以聚集並造就一大群會眾，他可以有力地寫作來捍衛基督教，他可以被公認為他那個時代的恩人，或者他可以被認為是最成功的傳教士，但教會是否應當聽從一個人的唯一標準，是他對基督的實際順服。他不會尋求自己的榮耀，而是尋求眾人的益處。至於恩賜本身，它們不應成為不和的原因，因為它們擁有共同點：它們的源頭在於神；它們是為了服事基督；它們是同一位聖靈的不同形式。「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。職事也有分別，主卻是一位。功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。」
因此，基督引入個人與社會的新生命，被發現呈現出多種形式，並足以滿足這個世界中人性的一切需求。保羅樂於審視教會中出現的各種天賦與才能。智慧、知識、信心、行神蹟的能力、勸勉或預言的非凡恩賜，以及說方言、管理事務與普遍助人的能力——這些與其他恩賜都是新生命的綻放。正如春天的太陽根據每顆種子特殊的種類與特性使其生長，這種新的屬靈力量也在每個人身上發展出他最內在、最特殊的性格。基督的影響力並非一種外在的器具，像修剪林蔭大道上的樹木那樣將所有人修剪成同一種形狀；而是一種內在的、活潑的力量，使每個人根據自己的個性成長，有的像橡樹那樣粗獷不羈，有的像懸鈴木那樣井然有序而豐富。和諧中的多樣性被認為是所有美的原則，這正是神在人裡面的靈所產生的。個人的差異並沒有被抹殺，而是為了群體的服務而得到發展與引導。基督徒在對基督的效忠上合而為一，因共同的情感、信仰與盼望而結合為一個身體，並以推進同一個事業為目標，但在才能、氣質與成就上，基督徒與其他人一樣各不相同。
在我們這個時代，沒有什麼真理比這一點更堅定地浮現出來：社會是一個類似於人體的有機體。這確實不是什麼新觀念，也不是基督教獨有的觀念。人是為社會而造的，每個人都有責任為整體的利益而勞作，這是斯多葛學派常見的教義。人們被教導，每個人都應相信自己生來不是為了自己，而是為了整個世界。舉一個表達這一真理的例子：「你曾看見一隻手、一隻腳或一個頭，與身體的其他部分分離開來；當一個人將自己與他人分離，或做任何反社會的事時，他就是把自己變成了那樣。你天生就是整體的一部分；而神的仁慈在於，如果你已經與整體脫離，你還可以重新與它結合。」在極早期的日子裡，當羅馬民眾變得不滿並煽動叛亂，退到城牆外建立自己的營地時，梅內尼烏斯·阿格里帕（Menenius Agrippa）走到他們中間，講述了他那則被莎士比亞使其聞名的寓言。他講述了身體的各個部分——手、眼、耳——如何反叛並拒絕再工作，因為在他們看來，他們所勞作換來的所有食物與享受都流向了另一個成員，而不是他們。當然，被指控的成員很容易洗清自己懶惰的罪名，並證明它所獲得的食物並非留作自己獨享，而是通過血液的河流分配出去，以及「最強壯的神經與細小的靜脈」如何從它那裡獲得賴以生存的自然供給。
然而，儘管這種將社會比作身體的比較並不新鮮，但它現在正受到更嚴肅、更科學的審視，並被推向其合理的結論與應用。「社會是一個有機體」這一教義的真正含義是，個人除了社會性的生活外，沒有其他生活，而且他若不實現社會的更大目標，就無法實現自己的目標。我們在世界上工作並賺取麵包的所有身體器官，本身都是通過為整個身體工作並維持整個身體，才得以維持生命並實現其存在的目的；若不在身體的共同生活中，它們根本無法維持。身體的其他器官也是如此。心臟、肺、消化器官都有艱鉅而持續的工作要做；但只有通過做這些工作，它們才能實現其存在的目的，並通過貢獻於它們唯一能存活於其中的身體，來維持自己的生命。同樣的原則也適用於社會。這在貿易與商業中顯而易見；一個人只有通過幫助維持他人的生活，才能維持自己的生活。而理想的社會是，每個人不僅不情願地屈從於這種自然法則的強制，而且能清楚地看到人類存在的偉大目標，並熱切地勞作以促進這些目標；應該像手伸向食物，或味蕾享受滋養整個身體的食物那樣，熱切地尋求有助於整體利益的事物。
保羅用身體成員的比喻來說明基督徒彼此之間的關係，提出了幾個觀點：
1. 基督徒的合一是生命的合一。基督身體的成員之所以形成一個整體，是因為他們分享著同一個共同的生命。「我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。」那些共同構成基督身體的人，其合一並非機械式的合一，就像袋子裡的一磅鉛彈；也不是由外力強加的合一，就像動物園裡關在籠子裡的野獸；更不是偶然並置的合一，就像火車上的乘客或城鎮的居民。正如人體的生命維持著各個成員，並滋養他們達到比例勻稱與和諧的成長，基督的身體也是如此。從人體中移除支持它的生命，所有成員就會彼此脫離聯繫；但只要生命還在，它就會以最驚人的方式將所有營養同化為其精確的類型與形式。獅子與老虎可能吃完全相同的食物，但那食物在每一種動物身上都滋養出不同的形態。賦予人體生命的生命力，將營養同化為自己的用途，賦予每個成員適當的比例，並維持所有成員彼此之間的關係。
基督徒的合一就是這種合一，一種生命的合一。同樣的屬靈生命存在於所有基督徒身上，源於同一個源頭，供應他們相似的能量，並促使他們養成相同的習慣與目標。他們接受基督的靈，因此被塑造成一個身體，不再是孤立的、自私自利的，也不再是每個人都為自己而戰，而是團結起來推動同一個共同的事業。個人的利益與他所屬的社會或國度的利益之間沒有衝突。成員在身體中找到其唯一的生命與功能。一個人是在理性與意志最自由、最深思熟慮的運用下，將自己連結於基督，因為他看到這樣做是進入真正幸福與成就的唯一途徑。個人只有通過為社會盡其所能，才能表達並實現最好的自己。他對公共利益的奉獻並非自我毀滅的慷慨，而是義務與理性的要求。引用一位從哲學角度處理此事的作家的話：「將種族的福祉作為目標的人，並非出於慷慨的選擇，而是因為他將追求這種福祉視為自己不可推卸的義務。種族的福祉是他自己的理想，是他為了成為他應該成為的人所必須實現的。種族的福祉就是他自己的福祉，他必須尋求它，因為他必須成為他自己。克倫威爾、路德、穆罕默德之所以是英雄，並非因為他們做了份外之事，而是因為他們理想中的自我與他們世界中更廣闊的生命是等同的。『我不能不這樣做』是每個人的心聲。他們宏大的目標是他們對自己所負的債，正如他們對世界所負的一樣。」那些無法在哲學上調和社會要求與個人要求的人，卻能藉著對基督的依附與對祂聖靈的接受，將自我融入基督身體這個更大的整體中，並在尋求他人利益的過程中找到自己最真實的生命。正是通過接受基督的靈作為自己生命的源頭與嚮導，他們才進入了人類群體的團契。
2. 保羅小心地指出，身體的效率完全取決於其組成成員的多樣性與差異性：「若全身都是眼，從哪裡聽聲呢？若全身都是耳，從哪裡聞味呢？」最低等的生命形式要麼沒有明顯的器官，要麼只有很少的器官；但我們在生命階梯上爬得越高，器官就越眾多且區分得越明顯。在低等形式中，一個成員承擔多種功能，動物使用同一個器官來行走、進食與消化；在高等形式中，生命與活動的每個部門都由其自己的感官或器官來主導。同樣的法則也適用於社會。在文明程度較低的部落中，每個人既是農夫、牧羊人或獵人，又是祭司、屠夫、廚師與裁縫。每個人都為自己做一切事。但隨著人類變得文明，社會的各種需求由不同的人來供應，每一項功能都變得專業化。同樣的法則必然適用於基督的身體。它是高度組織化的，沒有一個器官能完成身體的全部工作。因此，有人有這種恩賜，有人有那種恩賜。這個身體越接近完美，這些恩賜就越豐富、越獨特。因此，教會的一個重要功能是引發並利用其成員所擁有的每一種良善才能。在基督教剛開始紮根的社會中，可能由一個人來承擔整個基督徒群體的工作——既是眼、舌、腳、手，又是心。他必須傳福音、教導、立法、執行法律；他必須講道、禱告、帶領唱詩；他必須規劃教堂並協助建造；翻譯聖經並協助印刷；教導野蠻人穿一點衣服並協助製作；勸阻他們停止戰爭並教導他們和平的藝術，灌輸對農業與商業的興趣。但當基督徒社會跨越了這個初級階段後，這些不同的功能就由不同的人來承擔；隨著它向完美狀態邁進，其功能與器官就會變得像人體的器官一樣多樣且區分明顯。教會的每個成員都與他人不同，並擁有自己的恩賜。有些人適合滋養教會本身，維持基督身體的健康與效率；有些人適合對外面的世界產生影響：他們是感知事物的眼睛，是追趕的腳，是抓住那些偏離光明者的手。
因此，每一個被吸引進入基督身體團契的人，都有東西可以貢獻給它的益處以及它所做的工作。他與那個身體有連結，是因為基督的靈已經佔有並同化了他；而那靈在他裡面運行。他可能看不出教會目前從事的任何工作是他能承擔的。當他嘗試做別人正在做的事情時，他可能會感到格格不入與笨拙。他覺得自己像一隻獵犬，被迫靠嗅覺而不是視覺來奔跑，被期望去做指示犬的工作，而不是去捕捉獵物，或者就像被要求用手去做眼睛的工作。他只能以一種摸索、笨拙、不完美的方式去做。但這只是暗示他被賦予了其他工作，而不是沒有工作。他需要去發現他的基督徒本能引導他去做什麼。眼睛不需要被告知它是用來看的，手也不需要被告知它是用來抓取的。孩子的眼睛與手本能地履行著它們的職責。只要有真正的基督徒生命，無論基督身體的成員是什麼，它都會找到自己的功能，即使該功能在教會的經驗中是全新的。
因此，你與教會普通成員非常不同，這並不是認為你不屬於基督身體的理由。耳朵與眼睛非常不同；它既不能偵測形狀也不能偵測顏色：它不能欣賞風景或歡迎朋友：但「若耳說：『我不是眼，所以不屬乎身』，它不能因此就不屬乎身。」相反，正是它與眼睛的多樣性，才使它成為身體中受歡迎的補充，豐富了身體的能力並擴大了其用途。我們不能通過與他人比較來判斷我們是否屬於基督的身體，我們在身體中的功能也不是由其他成員正在做的事情所決定的。我們在適應他人以及尋找任何現有的基督徒工作時所遇到的困難，恰恰暗示了我們有機會增加教會的效率。只有當教會擁抱最具有多樣化恩賜的個人，並允許所有人的品味、本能與天賦都被用於她的工作時，她才能稱得上是完美的。
3. 正如在基督的身體中不應有懶惰的自我貶低，也不應貶低他人。「眼不能對手說：『我用不著你』；頭也不能對腳說：『我用不著你』。」當熱心的人發現了新的方法時，他們往往會立即鄙視那些經受住考驗並蓋有數百年認可印記的常規教會制度。一種方法無法使世界重生並基督化，就像一個成員無法完成身體的全部工作一樣。保羅甚至更進一步，提醒我們身體上那些「軟弱」的部分「更是不可少的」；心臟、大腦、肺，以及所有那些在身體中執行基本工作卻完全隱藏在視線之外的精細成員，比手或腳更不可少，失去手腳固然會造成殘疾，但不會致命。在基督的教會中也是如此，正是那些隱藏的靈魂，通過他們的禱告與家庭敬虔，維持著整個身體的健康，並使那些更顯眼、更有恩賜的成員能盡他們的本分。輕視基督身體的任何成員都是極其不體面且有罪的。然而，人們似乎永遠無法學會完成一個身體需要多少成員、多麼多樣，以及那些他們自己完全無法承擔的功能是多麼必要。
4. 最後，保羅小心地教導說：「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。」新的屬靈生命以這種或那種顯著的形式彰顯出來，並非為了個人的榮耀，而是為了基督身體的造就。無論臉上的任何特徵多麼美麗，如果它脫離了與其餘部分的關係而單獨存在，那將是醜陋的。如果一個基督徒吸引人們對他自己的注意，而不將他的恩賜從屬於基督整個身體的利益，那麼他在道德上就是醜陋的，不再令人欽佩。如果人體中的任何成員主張自我，而不服從唯一的中心意志，那就會被視為疾病：聖維特舞蹈症（St. Vitus' dance）。如果任何成員停止服從中心意志，那就意味著癱瘓。同樣地，無論在哪裡，只要基督徒尋求自己的目的或自己的榮耀，而不是整個身體的利益，就表明了疾病的存在。西門·馬古斯（Simon Magus）試圖通過屬靈恩賜為自己建立名聲與財富。如果我們利用我們所擁有的能力與機會為自己的目的，而不是為了他人的益處，那麼在他那種情況下主要是愚蠢的行為，在我們這裡就是罪。
因此，讓我們努力認識我們作為基督身體成員的地位。讓我們嚴肅地接受祂為神所指定、作為我們真實屬靈生命與元首的地位；讓我們思考我們有什麼能力為整個身體的益處做些什麼；讓我們拋開所有的嫉妒、羨慕與自私，以溫柔的心尊重他人所做的工作，同時謙卑而充滿希望地做我們自己的工作。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這些以及類似的非凡恩賜，在引起人們對這個年輕基督徒群體的關注方面非常有幫助，但當基督教會作為一個既定機構確立下來後，這些恩賜便迅速消失了。」：本段反映了「終止論」（Cessationism）立場；靈恩派（Charismatic movement）或五旬節派（Pentecostalism）則主張屬靈恩賜（如方言、醫病）在今日教會中依然持續存在。